本帖最后由 扬之水 于 2020-3-16 14:00 编辑
王夫之与陈献章以《柳岸吟》为中心 作为明末清初的诗学大家，船山诗学与明代诗学有着深刻的关联。这种关联可分为两种类型：一种是渊源与启发，另一种则是反思与批判。后一种情况更为普遍，明代诗坛的许多风云人物，如高棅、如李攀龙、王世贞、如钟惺、谭元春，都曾受到船山的尖锐批判：
《唐诗品汇》一选，但逢庸贱者即投分推心，足以知其所藏也。李于鳞（李攀龙）辈心理不逮，求之无端，竞气躁情，抑不相称，固已拙矣。弇州（王世贞）以诗求名，友夏（谭元春）以诗求利。若近世李贽、钟惺之流，导天下于邪淫，以酿中夏衣冠之祸，岂非逾于洪水、烈于猛兽者乎？
对明代诗学的反思与批判，本是船山文学理论的重要目标，不过他受明代文学风气的熏染，在创作与批评各方面都与明诗家有深刻的渊源，其最显著者，无过于杨慎与陈白沙。船山在诗话与评选中大大表彰杨慎的诗歌成就，在诗论中大量引述杨慎的观点，他的整个诗学思想体系与杨慎有深刻的渊源，对此须另撰文论及。而陈白沙对船山的影响，则更多地集中在诗品与诗艺方面，二者之关系之深，鲜有人注意。当然，《明诗评选》中只选白沙一首诗，评语也是平平：
先生孤逸闲冷，往往入禅。此篇特和缓。
如果只看《明诗评选》，似乎船山并未特别重视白沙，对其诗艺评价也不甚高。但我们在《夕堂永日绪论》中又能读到这样热烈的评论：
朱子和陈、张之作，亦旷世而一遇。此后唯陈白沙能以风韵写天真，使读之者如脱钩而游杜蘅之沚。
船山论诗最重性情，他认为白沙诗性情既真，又以风韵出之，当然是理学家中的上品。我们再细细翻阅船山的著作，则常能读到船山对白沙人生境界的倾慕与向往：
日午睡连清旦睡，白沙诗更定山诗。（《次定山》）
认得白沙诗句好，刘郎莫问旧渔津。（《广落花诗三十首》）
飞舞茅龙趣，江门忆白沙。（《后雁字诗》）
船山晚年有《仿昭代诸家体》三十八首，他选出明代诗坛三十八名家，一一进行仿拟，力求毕肖，其中仿陈白沙的一首如此写道：
日暖风微柳帀溪，分明莎迳未须迷。 莺声过涧还如近，蝶翅因花亦屡低。 心迹同原聊共赏，乾坤双歇恰单提。 芒鞋是处寻春好，不拣苍苔与沁泥。 清新旷逸，果然毕肖白沙。 这些评论和著作已充分揭示了船山对白沙的向慕，但如欲找出二者最完整、最直接的关联证据，就不能不提到《柳岸吟》这部别致的诗集了。
二
船山诗歌一般以时代编次，如《五十自定稿》、《六十自定稿》、《七十自定稿》等等，但他也会将一些体式内容相近的诗单编为一集。如《落花诗》、《柳岸吟》、《仿体诗》等等。《柳岸吟》集中收录了船山与宋明理学家唱和的集子，其唱和的对象包括邵雍、程颢、杨时、陈献章、罗伦、庄昶等，还有少量非唱和但因主题风格相近也被收入。《柳岸吟》作于何时，出于何种背景心态，因集前无序，难以蠡测，但我们可以从《六十自定稿·自叙》中读到相关信息：
此十年中，别有《柳岸吟》，欲遇一峰、白沙、定山于流连骀宕中。学诗几四十年，自应舍旃，以求适于柳风桐月，则与马、班、颜、谢了不相应，固其所已。
据此《柳岸吟》应写于船山五十岁之后。此时船山心态已发生了很大变化，此时永历政权早已失败、南明朝廷宣告破灭，船山曾筑“败叶庐”，以示伤悼之极。
但不久后他迁居“观生居”，并自题堂联：“六经责我开生面，七尺从天乞活埋。”
对政事绝望的船山没有从此沉沦，而是以必死之心，担负起著述六经、传承文化的名山事业。他的心情并未长久耽溺于痛苦中，反而因为暂时放下家国天下的重责而变得相对轻松。诚然，他的生活是清苦的，著述生涯是艰辛的，但他还能够时常游山玩水，与友人唱和吟咏，与僧道相往还，甚至兴致勃勃地练起了内丹功夫。他的诗在这一时期也一反五十岁之前的沧桑忧患、凝重凄苦，而变得有点洒脱诙谐、不拘一格。他的苦中作乐表现出强健的生命力和洒脱的儒者风范，在这一时期他喜读陈白沙、罗一峰等人等宋明隐儒的作品，并似乎在其中找到了生命中的知己，兴之所至，随口唱和，也就成为自然而然的事情了。
《柳岸吟》的写作时间可以确定船山五十至六十之间，但如想落实到更准确的时间，我们可以参考集中有一首《为躬园题用念菴韵》，躬园即是唐端笏，是船山老友，在衡阳马桥《唐氏五修族谱》卷十一中录有《船山先生酬须竹公诗并序》（这组诗也收在《柳岸吟》中），在序中提到船山作此诗时“方注《礼》” ，即此可知《柳岸吟》的写作时间可能与船山撰著《礼记章句》一书相仿佛，即在船山五十五岁之后，六十岁之前之五年之间。
三
《柳岸吟》开篇一首为《和龟山此日不再得》，这表面上是在与宋儒杨时唱和，因杨时有一首著名的诗《此日不再得示诸生》，但杨诗之主旨在于劝学、励志、述怀，表达了这位程门大儒激励后学惜时、修身、勿贪恋权栈、并树立成圣成贤远大理想，一副典型的道学家口吻。船山之和诗主旨却在自述平生、表达自己鄙弃功名，无意著作，向往神游八极、逍遥无为的自由境界，与杨时颇为不类“积粟太仓盈，积步万里长。踸踔而凌越，竺氏与蒙庄。如彼鸟篆空，漫尔矜文章。辨说及组绣，慷慨登词场。如彼挟策子，与博偕亡羊。”
船山用庄子的典故，表达了言辩文章都是与功名一样的身外之物，不足以惜取，倒是凌沧海、步虚无，神游八极，才是其乐无疆的逍遥境界，这样的思想完全不同于宋代的程朱，倒像是渊源于陈白沙，因为白沙的《和龟山此日不再得》曾经是让他风光京城的成名之作：
道德乃膏腴，文辞固粃糠。俯仰天地间，此身何昂藏。 胡能追轶马，但能漱馀芳。持此木钻柔，其如磐石刚。 …… 迩来十六载，灭迹声利场。闭门事探讨，蜕俗如驱羊。 隐几一室内，兀兀同坐忘。那知颠沛中，此志竟莫强。
同样的亦儒亦道，同样的狂放潇洒，二人在思想与情致上惺惺相惜，这样的风格也奠定了《柳岸吟》的基调。第二首诗题为《溪上晚步次闲来无日不从容韵》。
此诗所和韵的对象是程颢的《秋日偶成》： 万物静观皆自得，四时佳兴与人同。 道通天地有形外，思入风云变态中。 富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。 程诗意态豪放，果然是理学家诗中的上品。船山的和韵诗在风调情致上大可与原诗相颉颃，但思想倾向上却不尽相同：
溪光空碧净秋容，灼灼斜阳蓼岸红。 风日不欺樵迳好，江山未换钓竿同。 难分忧乐双行里，谁道穷通一梦中。 不道希夷酬上古，乾初一画海天雄。 船山的思想旨趣似已超越儒者界限，变得亦儒亦道，甚至重道轻儒。他固然不否认“富贵不淫贫贱乐”的精神境界，但此时的他还要更进一步，在国破家亡的形势下，还要苦中作乐，他将无比艰难困苦的生活视作自己人生的“安乐窝”，他倾慕陈抟、邵雍的境界，要在这“荒山槲径”独步凌虚、日养纯阳、甚至于高冲远举。他并不以世间为牢笼，而以天地为居宇。很能让人联想陈抟“开张天岸马，奇异人中龙”的气量。这种将儒道释、方内方外一并打通的气量与气魄，也与归隐江门的白沙类似。
《柳岸吟》是船山在吟味宋明诸儒诗文集时兴感所致，随读随和，以期上友古人，船山在模拟原作声调的同时，更要与古人作充分的思想交流，这样就免不了要谈玄说理了。我们知道船山反对以议论为诗，但在这里却要打破这个规则禁忌。诗人可以有理论，但理论却不足以束缚诗人。我们看这一组《和白沙》，篇篇谈玄论道，其中所包含的理趣玄思与一般所知之船山大相径庭：
耳目忻浮光，不自知其性。砂中原含金，非天有殊命。 天下自闲闲，人心长戚戚。身为物所持，骑虎不得息。 此心昼夜至，此生天地生。云先肤寸合，月到上弦明。 自昔知无畏，随方受一清。白沙潇洒处，步步踏莎行。 第一首说，耳目为物所迷，竟至失去真性。人生包藏真性，犹如砂中含金，只要时时磨砺，终能自悟本性。外取固然明晰，内省诚会昏暝。外取终生无得，内觉一日千里。
第二首说，天下本来无事，人心长自戚戚。心为物役可悲，随波逐流可惜。犹如骑虎难下，终生沉沦痴迷。若为识得先几，摆脱苦海物欲。可叹愚者不识，终身不知返迹。
第三首说，昼夜生时此心生，天地生时此身存。云雾聚集而为雨，月至上弦最光明。从前无知无所畏，今日悟道天一清。白沙终身奉此理，一生踏着芳草行。
这些近禅的言论可能源自船山读白沙著作的感受，他倾慕这种儒禅合一的境界。船山在此后的著作中曾极力排斥佛老，但我们却不能否认他在生命的特定时期是如此的富有禅意，我们正好根据这些材料来解读船山思想的多元及复杂的变化历程。
这种种玄言风范在《柳岸吟》中表现得这么充分，我们可以视作是对陈白沙、庄定山等理学家诗的刻意摹仿。我们来看这样的诗：
古今皆效动，欲静势不遣。古今皆效静，欲动功不展。 神者天之妙，心者人之主。去人而用天，我生如鳞羽。 神静物不撄，神动心以靡。不复知其他，禅玄但测此。 这样的诗风，这样的思想，在形式和内容上都极似白沙一系。我想在这一时期，白沙可以成为船山的真正的、唯一的知音，在倾慕之余，他处处要维护白沙学说、对妄评白沙甚至诽谤者要倾力辩驳甚至痛斥。《柳岸吟》中有一首很有意思的诗《为白沙六经总在虚无里解嘲》：
晓日上窗红影转，暝烟透岭碧烟孤。 六经总在虚无里，始信虚无不是无。 这首诗渊源于一则公案：陈白沙在《与湛民泽》诗中写道：“六经总在虚无里，万理都归感应中。若向此边参得透，始知吾学是中庸。” 这样露骨的心学思想在当时就遭致大学者杨慎的不满：
六经所以载道，一字一义，皆圣贤实理之所寓，实心之所发，以之发言，则言必有物；以之措行，则行必有恒。……以有为无，妄也。儒教实，以其实实天下之虚；禅教虚，以其虚虚天下之实。陈白沙诗曰：“六经皆在虚无里”，是欲率古今天下而入禅教也，岂儒者之学哉？
其实船山也并不以六经为虚无，否则他的数十部经学著作岂非为“虚无”作注。但此时他已全然被白沙所倾倒，以至于他要如此为白沙辩护：我们在尘缘世界里固然要尊重六经，因为六经创制的人伦次序必须要遵守；但在纯粹的个体生命世界里，我们不妨看轻六经。日升月落、山水烟云，何尝有什么轻重次序。当我们沉浸在自然之美时，自我的人生充实了，自在了，这种充实自在的感受就不是无而是有了。这有点像裴楷讲的，方外之人，可以不守礼制，俗中人则要重仪轨。船山已将自己看作是方外之人了，故他能理解白沙的尘外之思。 《柳岸吟》中还有这样的诗，《见狂生诋康斋白沙者漫题》： 任尔舌尖学语，谁知趺下生根。 一线经分子午，双钩画破乾坤。 逼窄墨台狭路，萧条原宪柴门。 天下古今几许，梨花春雨黄昏。 此狂生是谁不得而知，但在明末清初，批判心学是一时风尚，船山也曾经指责说指责白沙之学是阳明心学的萌蘖：
故朱子以格物穷理为始教，而檠括学者于显道之中；乃其一再传而后，流为双峰、勿轩诸儒，逐迹蹑影，沈溺于训诂。故白沙起而厌弃之，然而遂启姚江王氏阳儒阴释诬圣之邪说。
我们可以看到，在船山的哲学著作中，对白沙之学也不能完全认同，但此时的他，却对这些浮薄之徒妄批康斋、白沙极为鄙视，他认为吴与弼、陈献章都是下过切实工夫的儒家玄者，那些看似随意空灵的结论却是千辛万苦中得来，吴康斋负耒躬耕数十年，陈白沙春阳台十载修炼，浮薄之辈岂能妄测其境；他们为明代儒学开了新生面，又用自己的艺术实践为世上留下无数的诗书画珍品；他们任真固穷的品格，可与古代贤者孤竹君、原宪相媲美。试问信口哓哓之辈，不知痛痒，轻诬大儒，既狂且愚，何足为训！ 白沙曾自陈其诗最好杜甫与邵雍。他曾作一首《真乐吟效康节体》：
真乐何从生，生于氤氲间。氤氲不在酒，乃在心之玄。 行如云在天，止如水在渊。静者识其端，此生当乾乾。 在《柳岸吟》中也有一首《真乐吟效康节体》：
真乐夫如何，我生天地间。言言而行行，无非体清玄。 春鸟鸣华林，秋水清寒渊。无功之功微，乘龙而御乾。 不难看出，船山在思想、文学、甚至生活方式各方面都在追步白沙。《柳岸吟》中的很多诗，比如《露坐和白沙》《月坐和白沙》《和白沙中秋》《和白沙梅花》，都可以从白沙集中找到相应生活情境的诗意写照。船山晚年日渐旷达、率真、诙谐，应与此时受白沙影响有深刻的关联。
三
船山在思想上创作上倾慕白沙并时有模仿，在诗论方面也多不谋而合。比如其一，二人都认为“性情”为诗之本，“风韵”是诗之用。白沙云：“大抵论诗当论性情，论性情先论风韵，无风韵则无诗矣。” 又说“有此性情，方有此声口。” 船山则云：“诗以道性情，道性之情也。” “叙议诗不损风韵。以元、白形之，乃知其妙。” “（王绩）天成风韵，不容浅人窃之。” 性情是诗的根本，性情要真要自然，风韵则是性情在文字中的体现，是验证诗人性情的标尺。这是二人在创作和批评中都坚持的基本原则。
其二，二人都反对以议论为诗，并认为理学家诗不可有头巾气。白沙言：“作诗当以雅健第一，忌俗与弱。……若论道理，随人深浅，但须笔下发得精神，可一唱三叹，闻者便自鼓舞，方是到也。须将道理就自己性情上发出，不可作议论说去，离了诗之本体，便是宋头巾也。”
船山反对以议论为诗，他说“有议论而无风雅。” “唐宋则又不然，以章疏 入讽咏，殊无诗理。” 但他又承认“《大雅》中理语造极精微” ，看来关键不在诗是否说理，而在于将道理说得有韵致，将理语蕴含在讽咏的声情之中，这与白沙所说的“将道理就自己性情上发出”的观点是不谋而合的。
其三，二人都强调本色自然。白沙云：“古之文字好者，都不见安排之迹。一似信口说出，自然妙也。其间体制非一，然本于自然不安排者便觉好。” 船山则云：“灵心巧手，磕着即凑，岂复烦其踌躇哉？” “中唐人必有安排，有开合，有抑扬，不能一片合成。” 他们都相信诗人创作时不应安排造作，不应故弄玄虚，本色自然，一气呵成，才能给人如清水芙蓉一般的美感。
不过，就此本色自然的理解，二人未必尽同。陈献章认同本色自然，并不因此排斥经营功夫。他说：“诗不用则已，如用之，当下功夫理会。” 不可“直说”出来，要“既研于心，又参诸友，左揆右度”， “大凡文字不厌改”，“惟改方能到妙处。” 这有点像释皎然说的“须至难至险，始见奇句。” 船山则提出“现量说”，强调诗人对当时情境即时反应，反对“推敲”之功，“若即景会心，则或推或敲，必居其一，因景因情，自然灵妙，何劳拟议哉？‘长河落日圆’，初无定景，‘隔水问樵夫’，亦非想得，则禅家所谓现量也。” 船山显然没有注意到，“推敲”并不是止于对写作实境的取舍，还包含对语言文字的斟酌，若不致功于语言，则言不能达意，有何自然可言？
四
我们读船山诗，不难发现，他时而深沉忧思，时而真率旷达，有时诚挚厚重，有时也诙谐无端。愈到老年，诗风也愈汗漫颓放。他既能直面、体味残酷的现实，又可以冷眼望天，指天骂神，诙谐烂漫、苦中作乐。船山一向是鄙薄“嚅呢儿女语”的所谓婉约之诗，轻蔑陶潜“饥来驱我去”式的啼饥号寒式的文字，他的诗或深刻，或忧愤，或清丽，或豪放，却鲜有柔媚、沮丧、悲怨、消沉。我们再读读他潜居深山中的游戏之笔，就能更充分地感受到他豪健洒脱的个性、老辣苍劲的生命活力。比如《山居杂体卦名己亥》：
豫子殉其道，井生贵所希。坎流邈殊涂，既济愉同归。 比肩通异理，蒙袂轻调饥。蹇余纫秋兰，升高搴野薇。 剥芧充晨餐，畜荷资霜衣。离离劈椒房，鼎鼎闭松扉。 履石探晴云，临崖款夕晖。益知荣公乐，渐看卜子肥。 颐生喻明窗，观物避炎威。随兹寒暑谢，遯迹冀无违。 还有《口字诗》：
喦路臨磊砢，高櫺營觀皜。蟬語斂嚣啁，鷗侣歡漚藻。 《山居杂体药名》
白日及闲年，寻常山色妍。古松香满径，修竹叶参天。 紫菀朝霞雨，黄连夕照烟。柴桑寄生理，不受督邮怜。 《山居杂体县名》：
月上林间夜，烟含山际秋。蛙吹传静乐，尻马足仙游。 抱瓮安园蔌，忘机定海鸥。余生随大冶，沤沫委东流。 这全是在深山中游戏之笔，这种在沉郁能诙谐的风调不是每个遗民都能达至的境界。船山性情无比潇洒，思想也不拘一格，他固然是博雅庄重的醇儒，同时博涉释道、文艺，至于参禅炼丹，无所不通，他认为“志士仁人，博学多通而不迁其守” ，多元与一极相互涵融，这样的境界既远接传统，又通于现代，这是船山精神至为可贵之处。
船山性情，在某些方面渊源于他的父亲和叔父。其父王朝聘（号武夷先生）是隐居乡村的理学先贤，不慕荣利，“闲居斗室，闭目端坐，寂然竟日，不闻音响。” “一切玩好华靡，不留手目。笃孝敦友，省心减务。” 武夷先生的严厉教诲，奠定了船山作为思想家的人格和学术基础，但他过分保守谨重的性格似未被继承。
船山的叔父王廷聘（牧石先生）则是个逍遥派，他“雅意林泉，布袜青鞵，逍遥于下潠观田，孤山种梅之下。筑曳涂居，搆小亭，题曰濠上，浚小池，蒔杂花其侧，酿秫种蔬，供岁时之荐。” 并善诗文，“斟酌开天，参伍黄建”。船山少年时期，性情颇类其叔父， “若夫之狂娭无度，而檠括弛弓，闲勒逸马，” “夫之少不自简，多口过。” 青年时代的船山不像是循规蹈矩的书生，更像放浪形骸的名士。船山学诗更是直接受教于叔父。王朝聘醉心经学，诗文不恒作，船山乃“受教于叔父牧石先生，知比耦结构，因拟问津北地、信阳，未就，而中改从竟陵时响。” 在叔父的教导下，他最终抛弃七子、竟陵的浮华的诗风，成为深刻的、富于创造性的诗人和批评家。
严谨和洒脱，深刻与诙谐，是船山性格中不可分割的两个方面。他既能沉潜六经于深山，又能放浪逍遥于草堂，他将看似矛盾的性格在不同领域加以释放与表现，由此成就了他多元的文化贡献，这也许是船山留给我们的最富启发性的生命智慧吧。
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发表于 2020-3-16 13:53
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