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天 人 合 一------- 人生最高审美境界
三余草堂/文
"天人合一”的思想概念最早是由庄子阐述并提出来的，在自然界中，天地人三者是相应的。《庄子·达生》曰：“天地者，万物之父母也。”《易经》中强调三才之道，将天、地、人并立起来，并将人放在中心地位，这就说明人的地位之重要。天有天道，“始万物”；地有地道，“生万物”。人不仅有人道，“成万物”。再具体地说：天道曰阴阳，地道曰柔刚，人道曰仁义。天地人三者不仅是一种“同与应”的关系，而且是一种内在的生成关系和实现原则。天地之道是生成原则，人之道是实现原则，二者缺一不可。后被汉代思想家、阴阳家董仲舒发展为“天人合一”的哲学思想体系，并由此构建了中华传统文化的主体。所谓“天”，一种观点认为包含着如下内容：
1，天是可以与人发生感应关系的存在；2，天是赋予人以吉凶祸福的存在；3，天是人们敬畏、事奉的对象；4，天是主宰人、特别是主宰王朝命运的存在（天命之天）；5，天是赋予人仁义礼智本性的存在。另一种观点认为“天”就是“自然”的代表。 “天人合一”有两层意思：一是天人一致。宇宙自然是大天地，人则是一个小天地。二是天人相应，或天人相通。是说人和自然在本质上是相通的，故一切人事均应顺乎自然规律，达到人与自然和谐。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（马王堆出土《老子》乙本）即表明人与自然的一致与相通。先秦儒家亦主张“天人合一”，《礼记·中庸》说：“诚者天之道也，诚之者，人之道也”。认为人只要发扬“诚”的德性，即可与天一致。《汉书·董仲舒传》曰："天人之征，古今之道也。孔子作春秋，上揆之天道，下质诸人情，参之于古，考之于今。"汉儒董仲舒则明确提出：“天人之际，合而为一。”（《春秋繁露·深察名号》）成为二千年来儒家思想的一个重要观点。 在董仲舒那里，“天人合一”的“一”，是“一类”的意思。因为在董仲舒当时，由于自然科学新的发现，人们知道，物与物在不接触的情况下是可以发生感应的。比如磁石可以吸铁，琴弦可以共振等等。人们认为，感应的发生，是由“气”在做着它们的中介。对这个概念而言，董仲舒之所以重要，是因为他是儒家最早言说五行者，战国以前的儒家只言阴阳而不论五行。而董仲舒将阴阳、五行学说合流并用，他一般还被看作是儒门解易的第一人，其代表作为《春秋繁露》则明确提出：“天人之际，合而为一。”天人合一，主要是讲天与万物、与人的这种生理状态的合一，而不是天与人的社会结构的合一。成为二千年来儒家思想的一个重要观点。
中国古代所追求的“天人合一”，是人生最高审美境界，是把人的心灵体验与宇宙本体的融合。古代哲人们认为体验是人联系世界的重要方式，在体验中人与宇宙自然亲合，展现出新的境界，物不再是异己，成了人的生命载体，产生喻悦的快感，从而把人与自然的和谐作为人生理想的主旋律，这就是审美，这就是境界。中国古代的价值观就是以天人合一观念为基础的。以整体主义为基本特征。其价值取向是群体---家族---社稷----大一统的利益为基准。这种以整体为本位的价值取向，更多强调的是整体利益，因为以血缘为纽带的宗法制度构成中国传统的人际关系，而分散的自然经济与高度集中的国家政体相互整合补和，构成社会的基本结构，实现了有序的稳定和对善、美、利、真的价值同构。并通过礼的道德规范，达到上下和谐，左右统一。为此儒家规定了敬、孝、悌、慈、友，仁、义礼、智、信、忠。这就规定了全部的行为价值走向。上对国家义礼信忠，下对父母敬孝，对子女慈，对兄弟友，对朋友信，达到父慈子孝，兄友弟恭，夫唱妇随，温情脉脉：然后通过志学而知天命---求真。遵循礼仪而成仁本---抵善；达到尽善尽美---实现个体与整体的统一。以道德伦理标识个人，以家国同构维护整体。
中国的先哲们对“天人合一”的审美境界进行了多方探求，孔子把天人合一的境界作为最高审美安身立命，成了人之精神家园和灵魂的寄托，成了人生的终极关怀。孔子认为五十而知天命，六十而耳顺，他的这种境界，就是与大自然高度和谐统一的精神境界。孟子认为知其性则知天矣。‘万物皆备于我，’‘乐莫大焉。他认为达到了个体与自然界的高度统一，的境界，就会体会到其中的快乐。老子认为；’人法地，地法天，道法自然，道，也是来自人类对天地万物的体验而又超验的意象，它象道路一样明明白白，又象天地万物的精髓和存在法则一样，让人说不穷尽。它是本体，又是功能，它以混沌包容着清晰，以无序蕴涵着有序。‘庄子认为人与大自然合一是一种境界。“与天和者，渭之天乐。”他要“乘云气、御飞龙，而游四海之外”。（《天道》）他认为与自然统一，是一种超然物我忘，在超越中体验审美。禅宗则认为，空是宇宙的本体人生真谛乃“我即佛，佛即我”，的超越境界，这就把境界建立在清虚的无本体的本体之上，对浩渺深玄的精神境域，启动思维自由通行并以悟涵泳着无穷的直接性，暗示性、灵动性和超越性、澄明性和虚幻性，排除一切妄执杂念，使“天人合一”的审美境界进入“梵我合一”的审美追求。
古人在追求“天人合一”的审美境界时，总是适应着天道自然的节律和规律，与之和谐相处，协调一致。中国许多的节日、节气大都依自然时序而立，建立天地人三位一体的统一和谐。在宫廷，陵墓建筑中也“法地”“象天”“天时相应，人神一体”。汉都长安，建成北斗南斗形状以合天象，内设长乐、未央、北宫、桂宫诸殿，象征“紫微垣，设12门以象12位，门辟三道取象天街，集中概括了全天的风貌，故称“天阕”。
江南的园林建筑也追水求“天人合一”的审美意境，使其风格“纳千顷之汪洋，收四时之烂漫”不大的空间以花窗，透雕的方式展景于内外之间，移步换景，别有天地。从有限的空间“仰观宇宙之大，俯察品类之盛”。以有限入无限，感受宇宙之博大，境界之神奇，让心灵与宇宙的生命节律相一致，从而妙悟自然探讨自然，审美观照。
“天人合一”的审美境界在中国艺术中也有充分表达，例如中国画，多用感悟的灵性妙造自然，让心灵沉浸到艺术氛围之中，去发现宇宙的生命精神，并抽出艺术基因，审美观照中让心灵的感悟与宇宙、自然的生命节律和谐统一，物我两忘，从而妙悟艺术真谛，表现境界审美。特别是山水画，西洋画讲究焦点透视，中国画则采取散点透视，打破常规透视运用鸟瞰和散点透视法，运用三远构图，从远到近，由近至远、从上到下，由下至上，从高到低、从低到高，画出许多层次来；后者在景物里移步换景，可以从左至右，从右至左，后面有山有景本来看不到人，一挪位就可以画出许多层次和蜿蜒不尽，充分体现大自然的奇妙景观和逶迤之势。王维在《山水论》中指出：“凡画山水，意在笔先，丈山尺树寸马分人，远人无目，远树无枝，远山无石，隐隐如眉：远水无波了，高与云齐。又说观者先看气象，后辨清浊，定宾主之朝揖，列群峰之威仪。”落笔气吞云梦，一幅画知白守黑何患不活。禅家云：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色“真道出画中之画也。就象写文章有起承转合起如开门见山，突兀峥嵘；承如草蛇灰线，不即不离，转如洪涛万倾，必有高源，合则风回气聚，渊深含蓄，拟太之体，尽寸眸之明，远取势，尽取质，审美境界尽在其中也。这种感悟思维的审美境界，往往能超越世俗功利去叩问于宙人生的真谛。
由于天人相通，心物对应，心物同型，所以天地自然万物，乃是诗歌之情感产生的重要源泉，诗人在表情达感时也常常需要借助自然景物。外界物质世界及其运动变化激荡着、引发着审美主体的心理机制，在其心灵深处激起一环又一环情感的涟漪，使陶醉在自然美中，流连忘返。这一现象古人称之为“物感”，《礼记·乐记》说得非常明白：“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。乐者，音之所由也，其本在人心之感于物也。”后世的文学批评家不断地重申、发挥着此一见解。《诗品序》云：“气之动物，物之感人，故摇荡情性，形诸舞咏。气——物——人之情性是环环相扣的一组链条，缺一不可。《文心雕龙·物色》云：“春秋代序，阴阳惨舒，物色之动，心亦摇焉。岁有其物，物有其容；情以物迁，辞以情发。一叶且足迎意，虫声有足引心；况清风与明月同夜，白日与春林共朝哉！是以诗人感物，联类不穷。《文心雕龙·明诗》云：“人禀七情，应物斯感；感物言志，莫非自然，诗由以成。”春夏秋冬的交替，风花雪月的变化，林泉草木的盛衰，无不感召着诗人，与诗人心中的情志相激荡。从魏晋时代开始，士人们向内发现了自我，向外发现了自然，于是他们“窥情风景之上，钻貌草木之中”，写作了诸多的山水、咏物诗，越来越多的诗人开始关注自然，走向自然，若乃山林皋壤，实文思之奥府。（《文心雕龙·物色》）如果没有了风景物象，情感就失去了附丽寄托之物，就会浮悬而无着落。“景乃诗之媒”（谢榛《四溟诗话》）“触物以起情”（胡寅《斐然集》引《致李叔易书》李仲蒙语），已成为诗人与诗论家的共识。物感说不仅是中国古代诗学理论的重要概念，也是古代诗歌创作的重要特征。一般而言，春天、春风、春雨、春色等景物给人以欢愉的情感，而秋天、秋风、秋雨、秋色等景物则给人以惆怅忧愁的感受。大自然给人以美的享受，让人的心灵变得充实而愉快。乐山怡水是魏晋以降文人士大夫的共同爱好，中国古代诗歌的一大支流——田园山水诗所再现的正是自然给人的审美享受。这种充实而愉快的情感表现在艺术创作上，便形成了“八音克谐”（《尚书·尧典》的艺术境界。
人对自然有一种天然的内在亲切感，自然不是冰冷的对立物，而是与人可以交通、可以交流的有情之物。大自然是生命的承载者和养育者，它给人提供了赖以生存的良好环境和丰富的物质资料。《易传·说卦》“乾，天也，故称乎父；坤，也，故称乎母。庄子亦说：“天地者，万物之父母也。（《庄子·达生》他们把天地看作万物的父母，看作人类的父母。父母之于子女的无限关爱，是人间世至为感人的情愫。生活在自然怀抱中的人类，如同依偎在父母身边的婴儿，“大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。“（《庄子·大宗师》）庄子把人类与自然合一后所感受到的快乐称之为“天乐”，他说：“与天合者谓之天乐。“知天乐者，其生也天行，其死也]物化。„„言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。（《天道》）。书法亦如此，唐张怀灌在《书议》中说：“夫翰墨及文章之至妙者，皆有深意，以见其志，览之即了然。若与面会，则有知昏菽麦，混黑白于胸襟，若心悟精微，图今古于掌握，玄妙之意出物类之表，幽深之理伏于杳冥之间，岂常情之所能言，世智之所能测？非有独闻之听，独见之明，不可议无声之音，无形之相。”这种审美境界对书法意趣的想象，感悟思维的联通和穿透的功能妙不可言，把入妙、神会、体验、创作的风骨指向超越的天矩，把哲理体验，感悟思维与自然浑融，悟照万物，超越现实，获得宁静致远，韵高意逸的艺术创造。
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发表于 2024-6-3 06:32
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